Višap
for large Ensemble
Instrumentation:
Piccolo (also Bass Flute), Oboe (also English Horn, bird whistles), B♭ Clarinet (also B♭ Bass Clarinet, E♭ Clarinet, bird whistles), Bassoon (also Contrabassoon), Horn, Trumpet, Trombone, Percussion, Piano (whip, bird whistle), Violin I, Violin II, Viola, Cello, Double Bass (rubbing stick, bird whistle).
This piece initially emerged in the context of the Trabant workshop and competition of Ensemble Phoenix Basel. Witold Lutosławski’s Chain I served as the point of departure for all participants. The first version created there received the First Prize; afterwards I was commissioned to expand and develop the work into its present form.
There the ships go to and fro, and Leviathan, which you formed to play with. [Ps 104:26]
Which is the great dragon whom the spirit no longer wants to call “Lord” and “God”? “Thou-shalt” is the great dragon. But the spirit of the lion says: “I will.” “Thou-shalt” lies in his path, gold-sparkling, a scaly beast; and on every scale shines golden: “Thou-shalt!” Thousand-year-old values glitter on these scales, and thus speaks the mightiest of all dragons: “All the value of things shines in me.” “All value has already been created, and all created value—that am I. Truly, there shall be no more ‘I will’!” Thus speaks the dragon. [Friedrich Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra]
Višap (dragon) is an Armenian word of Avestan origin. It means “dragon,” a gigantic serpent. Višap also refers to Mesolithic stone monuments—about three to five meters high—found mostly in the mountains near Lake Sevan and other water sources. They symbolize the unrivaled power of nature, awakening, fertility, and abundance.
These monuments consist primarily of a single stone and are shaped in various combinations of fish, serpent, bull, and bird. The dragon symbol is almost ubiquitous in Armenian and Urartian cultures. It did not disappear in the Christian era either, but survived in carpet weaving as well as in folk tales and myths.
A further reference is the song of the birth of Vahagn, preserved in Armenian historiography (Movsēs Khorenatsi, 5th century), which Khorenatsi recorded from the gusans (syncretic actors, singers, or poets). Vahagn is the god of warfare, courage, victory, and thunder. He was also called Višapakʿaġ (dragon and goat).
Heaven gave birth, Earth gave birth,
the blue sea also gave birth,
and even the little reed in the sea gave birth.
Smoke came out of the reed,
flame came out of the reed.
And from the flame a fair-haired boy ran out.
He had shining hair,
he had a flaming beard,
and his eyes looked like two suns.
Thus Heaven, Earth, and Sea gave birth to Vahagn. The words yerknel (to give birth), yerkinq (heaven), yerkir (earth), and yerkus (two) share the same root in Armenian. At its core lies an idea of splitting and branching: heaven and earth become “two” by separating, by drawing a boundary—and thus by taking on form in the first place. Yerknel is connected to this as well: giving birth means not only labor pains, but also suffering in the creative act—the struggle through which form emerges from the unformed.
When I thought about the universal idea of Lutosławski’s Chain, I kept returning to the conclusion that life itself is an endless chain of connections. On the macro level, my piece is a chain that grows out of continually crumbling musical shapes—a chain of decay and renewal.
The sections of this work are perceived, on the one hand, as repetitive and static; on the other hand, taken as a whole, the piece unfolds as a narrative movement. Especially at one moment—at a point of intersection—a timeline emerges and permanently shifts the perspective: a blow of fate is displaced (peripeteia). On the middle level, chains arise from bars and periods; on the micro level, the piece appears as chains of stitched ornamental lines, planes, rhythms, and colors—within biological processes, woven into polyphonic textures.
And the dragon—neither good nor evil, but good and evil—is chaos and order: a life force. This force, expressed through the dragon symbol, form, or stone monument, contains a magical, immense creative energy—an energy I have tried to bring to life in my piece.
At the end, as a gesture of thanks, a small quotation from Lutosławski’s Chain I appears.
The piece is dedicated to Jürg Henneberger and Ensemble Phoenix Basel.
World premiere on 11 January 2020 at Gare du Nord, Basel, Switzerland
Ensemble Phoenix Basel
Jürg Henneberger, conductor
für großes Ensemble
Besetzung:
Piccolo (auch Bassflöte), Oboe (auch Englischhorn, Vogelpfiffe), Klarinette in B (auch Bassklarinette, Klarinette in Es, Vogelpfiffe), Fagott (auch Kontrafagott), Horn, Trompete, Posaune, Schlagzeug, Klavier (Peitsche, Vogelpfiffe), Violine I, Violine II, Viola, Violoncello, Kontrabass (Reibestock, Vogelpfiffe).
Dieses Stück entstand zunächst im Rahmen des Trabant-Workshops und -Wettbewerbs des Ensemble Phoenix Basel. Witold Lutosławskis Chain I bildete dabei die Ausgangsidee für alle Teilnehmenden. Die dort entstandene erste Fassung wurde mit dem 1. Preis ausgezeichnet; im Anschluss erhielt ich den Auftrag, das Werk zu erweitern und auszuarbeiten.
Dort ziehen die Schiffe dahin; dort ist der Leviatan, den du geformt hast, um mit ihm zu spielen. [Ps 104,26]
Welches ist der große Drache, den der Geist nicht mehr „Herr“ und „Gott“ heißen mag? „Du-sollst“ heißt der große Drache. Aber der Geist des Löwen sagt: „Ich will.“ „Du-sollst“ liegt ihm am Wege, goldfunkelnd, ein Schuppentier, und auf jeder Schuppe glänzt golden: „Du-sollst!“ Tausendjährige Werte glänzen an diesen Schuppen, und also spricht der mächtigste aller Drachen: „Aller Wert der Dinge — der glänzt an mir.“ „Aller Wert ward schon geschaffen, und aller geschaffene Wert — das bin ich. Wahrlich, es soll kein ‚Ich will‘ mehr geben!“ Also spricht der Drache. [Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra]
Višap (Drache) ist ein armenisches Wort avestischen Ursprungs. Es bedeutet „Dragon“, eine riesige Schlange. Višap heißen auch mesolithische Steindenkmäler von etwa drei bis fünf Metern Höhe, die zumeist in den Bergen nahe dem Sewansee und an anderen Wasserquellen stehen. Sie symbolisieren die unübertroffene Kraft der Natur, Erwachen, Fruchtbarkeit und Fülle.
Diese Denkmäler bestehen aus einem einzigen Stein und sind in verschiedenen Kombinationen als Fisch, Schlange, Stier und Vogel gestaltet. Das Drachensymbol ist in armenischen und urartäischen Kulturen nahezu allgegenwärtig. Auch in christlicher Zeit ging es nicht verloren: Es blieb in der Teppichweberei ebenso erhalten wie in Märchen und Erzähltraditionen.
Ein weiterer Bezug ist das Lied von der Geburt Vahagns, überliefert in der armenischen Geschichtsschreibung (Movsēs Khorenatsi, 5. Jahrhundert), das Khorenatsi von den Gusans (synkretistischen Schauspielern, Sängern und Dichtern) aufzeichnete. Vahagn ist der Gott der Kriegsführung, des Muts, des Sieges und des Donners. Er wurde auch Višapakʿaġ (Drache und Ziegenbock) genannt.
Gebar der Himmel, gebar die Erde,
Gebar auch das blaue Meer,
Gebar sogar das kleine Schilfrohr im Meer.
Es kam Rauch aus dem Schilfrohr heraus,
Es kam Flamme aus dem Schilfrohr heraus.
Und aus der Flamme rannte ein blonder Junge heraus.
Er hatte leuchtende Haare,
Er hatte einen flammenden Bart,
Und seine Augen sahen aus wie zwei Sonnen.
So haben Himmel, Erde und Meer Vahagn geboren. Die Wörter yerknel (gebären), yerkinq (Himmel), yerkir (Erde) und yerkus (zwei) haben im Armenischen dieselbe Wurzel. In ihr liegt eine Idee des Sich-Teilens und Sich-Verzweigens: Himmel und Erde werden zu „zwei“, indem sie auseinander treten, sich abgrenzen — und dadurch überhaupt Gestalt bekommen. Auch yerknel ist damit verbunden: Gebären meint nicht nur Geburtsschmerz, sondern ebenso das Leiden im Schöpfungsprozess — das Ringen, bis aus dem Ungeformten Form wird.
Als ich an die universelle Idee von Lutosławskis Chain dachte, kam ich immer wieder zu dem Schluss, dass das Leben selbst eine endlose Kette von Verknüpfungen ist. Auf der Makroebene ist mein Stück eine Kette, die aus permanent zerbröselnden musikalischen Gestalten wächst — eine Kette aus Zerfall und Neubildung.
Die Abschnitte dieses Werkes werden einerseits als repetitiv und statisch wahrgenommen; andererseits ist das Werk im Ganzen eine erzählende Bewegung. Besonders in einem Moment, an einem Kreuzungspunkt, tritt eine Zeitachse hervor und verändert die Perspektive dauerhaft — ein Schicksalsschlag wird versetzt (Peripetie). Auf der mittleren Ebene entstehen Ketten aus Takten und Perioden; auf der Mikroebene wirkt das Stück wie Ketten aus gestickten ornamentalen Linien, Flächen, Rhythmen und Farben — in biologischen Prozessen, zu polyphonen Geweben verwoben.
Und der Drache, weder gut noch böse, sondern gut und böse, ist Chaos und Ordnung: eine Lebenskraft. Diese Kraft, ausgedrückt durch Drachensymbol, -gestalt oder -steindenkmal, trägt eine magische, enorme kreative Energie in sich — jene Energie, die ich in meinem Stück zum Leben zu bringen versuche.
Zum Schluss erscheint als Dank ein kleines Zitat aus Lutosławskis Chain I.
Das Stück ist Jürg Henneberger und dem Ensemble Phoenix Basel gewidmet.
Uraufführung am 11. Januar 2020 im Gare du Nord, Basel (Schweiz)
Ensemble Phoenix Basel
Jürg Henneberger, Leitung